180168 SE Philosophie des post-modernen Buddhismus: Komparative Philosophie der Gegenwart (2022S)

Ziel und Inhalt:
„Comparative Philosophy“ entstand in der Mitte 1950 in den USA. Seit den 60er Jahren wurde der Umfang der Symposien erweitert; Referenten aus den pan- pazifischen Weltregionen (Nordamerika, Ostasien u.a.) gestalteten eine Kernstruktur. Seit den 70er Jahren erfolgte die Gründung maßgebender Vereine für Komparative Philosophie. Heute befindet sie sich in einer erneuten Lage ihrer Entwicklung:
Bedingt von der dauerhaften Corona-Krise ist die digitale Vernetzung der ganzen Welt massiv fortgeschritten. Barrieren zwischen unterschiedlichen Fächern fallen in IT- Plattformen weg; die Auflösung der Grenzen der unterschiedlichen Wissenschaftsdisziplinen leitet die Menschen zu einer chaotischen Verknüpfung und Vermischung fragmentarischer Informationen aus diversen Quellen. Um eine gründliche Wahrheit im Denken Stück für Stück zu erreichen, gehört komparative Reflexion zu jeder Schrittsetzung des Denkens.
Komparative Philosophie ist keine solche, Affirmatives und Negatives, Similares und Asimilares zwischen Alpha und Beta punktuell zu zählen, Stichwörter in der Präsentationsfolie aufzulisten und eine Bilanz im halben Wege zu ziehen. Besteht eine solche, ist sie im elementaren Status des bloßen Vergleichs. Komparative Philosophie hat in der weiteren Schrittsetzung ihren Wert. Im Dialogfeld dürfen Kenner der beiden Denksysteme ALPHA und BETA von ihrem eigenen Feld herauskommen. Es geht keineswegs darum, das Eigene zu verteidigen und das Fremde zu besiegen, sondern, Interaktionen von produktiver Art im gegenseitigen Anerkennen des Anderen zu vollbringen. Ist man ohne Partner allein zum komparativen Denken, darf man im topos zwischen den vergleichenden beiden Feldern, ALPHA und BETA zu positionieren, ein bestimmtes Themensubjekt zwischen den beiden aufzustellen, womit ein interaktiver Austausch entwickelt werden kann. Eine produktive Interaktion ist daran gerichtet, dass ein reflektierend Denkender im Feld der dynamischen Interaktion von ALPHA und BETA das eigene System aufbaut.

Methode:
Die Philosophie in Europa und die Philosophie im Buddhismus bildeten ihre Geschichten bis vor der Moderne durch unterschiedliche Orientierungen. Die Erstgenannte war auf der Suche nach Kausalitäten der Dinge am begrifflichen Wissen orientiert. Die Letztgenannte in Richtung Indiens zeigte Vorzüge in Spiritualität u. Leiblichkeit der Erkennntnis; die in Richtung Ostasiens orientierte sich am Erleben, Erkennen und Integrieren der Erkenntnis mit dem Leben in der Realwelt. Die seit dem 20. Jhdt. begonnene Dialogkultur zwischen Kulturen und Philosophien erstrebt in diesem Jhdt. eine Intensivierung: Der Grund liegt darin, dass das Ausbreiten und Intensivieren der digitalen Vernetzung durch die Corona-Umstände manche Grundbegriffe und ihre Einstufung in der Gesellschaft geändert hat. Die Umgangsweise von Menschen mit den Grundbegriffen ebenso. Theorie und ihre Wissenschaftlichkeit werden zur Umsetzung auf Praxis gefragt. Bei einer Praxis in Routinen wird ihr theoretisches Fundament nach und nach gefragt. Konkret philosophisch: Die letztliche Aufhebung des dialektischen Widerstreits von Theorie und Praxis bei Hegel ließ folgende Tendenz offen: „eine Rückkehr der Ideen zum Leben“ (Schlussteil der „Wissenschaft der Logik“, „Die absolute Idee“). Von Seiten des Zen-Buddhismus hat man das Ideal bei Rinzai (Linji 臨済): „Anbau des Kiefernbaums in eine steinige Erde“: Das werdende Grün des Kiefernbaumes zeigt das sich verwirklichende Ideal, gesteuert von der Arbeit mit Compassion eines Pioniers. Das Ideale lässt sich in der Lebzeit des Pioniers nicht realisieren. Doch, ungebunden an den eigenen Profit tut dies Rinzai (Linji), weil das Ideal realisiert werden darf. – An den Grenzen der beiden Horizonte bestehen gegenseitige Einflüsse von den Ideen Hegels und Rinzais, gerichtet sowohl auf ihre „Theorie“, als auch auf ihre „Praxis“.