170612 SE MA 1.2. "Processes of Theatricality and Mediality" (2018S)

Die Große Kunst: Alchemie und die Künste

"Zwischen dem Prinzip des Theaters und dem der Alchemie herrscht eine geheimnisvolle Wesensheit. Das Theater nämlich ist wie die Alchemie. Wenn man es auf sein Prinzip hin und unterirdisch betrachtet, an eine gewisse Zahl an Grundlagen gebunden, die für alle Künste die gleichen sind und im geistigen und im imaginären Bereich auf eine Wirksamkeit verweisen, die vergleichbar ist mit jener, die im körperlichen Bereich realiter Gold zu machen erlaubt"

schreibt Antonin Artaud in Das alchemistische Theater. Kunst und Alchemie sind eng miteinander verbunden, wollen doch beide in den Schöpfungsprozess eingreifen, mit alchemistischer und künstlerischer Praxis eine stoffliche Verwandlung, eine Transformation herbeiführen. Die Frage nach dem Ursprung und den Mechanismen der Natur, nach Welterklärungsmodellen treib griechische und arabische Alchemisten und Künsler gleichermassen an. Der umfassende Begriff der "Künste" und die Alchemie – auch Hermetische Philosophie nach ihrem Begründer Hermes Trismegistos benannt – sollen im Seminar auf ihre Bezüge zueinander, ihre gemeinsamen (historischen) Fundamente, ihre wechselseitigen Einflüsse untersucht werden. Die Bedeutung der herrmetischen Wissenschaft auf die europäische Kultur- und Geistesgeschichte kann über die Jahrhunderte als wechselvolles Streben nach Erkennntis gesehen werden. Der Wissenschatz der alchemistischen Schriften bedarf der Deutung, der Entschlüsselung durch Adepten, und liegt der heutigen Vorstellung von der Zugänglichkeit und Logik von wissenschaftlichen Texten fern. Alchemistische Texte und Bilder können nicht über die Übersetzung von Decknamen entschlüsselt werden, bedürfen vielmehr eines Eindringens und Annäherns an kosmische Wechselwirkungen. Die alchemistische Bildsprache findet in Allegorien in der Kunst der Renaissance- und Barockzeit ihre Entsprechungen. Paracelsus, einer der berühmtesten Protagonisten der Alchemie, beschäftigte nachhaltig zahlreiche Künstler. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts wurde die Alchemie aus der Disziplin der Wissenschaft gedrängt, die Chemie besetzte ihren Platz und verwies die Alchemie in Bereiche des Okkultismus, in Zauberei, Hexerei. Das Gedankengut alchemistischer Prozesse, der Laborgedanke des künstlerischen Schaffensprozesses eröffnet neue Perspektiven und Zugänge und läßt sich nicht so leicht verdrängen.C.G. Jung vergleicht die akchemistische Transformation mit dem von ihm geprägten Begriff des Individuationsprozesses in seiner Schrift Psychologie und Alchemie (1944).

Giordano Bruno, Galileo Galilei wurden als Hermetiker verfolgt, Isaac Newton, Goethe, Kant und Strindberg studierten hermetische Schriften. Die Surrealisten sahen zwischen Alchemie und den eigenen Zielsetzungen und der künstlerischen Praxis einen Zusammenhang. Max Ernst beschreibt die Collage in seinem Essay Jenseits der Malerei als "alchemistisches Produkt" und André Breton denkt im Zweiten Surrealistischen Manifest über die Übereinstimmung von surrealististischer und alchemistischer Forschung in ihrer Zielsetzung und künslerischer Praxis nach. Die hybriden Frau- Mann-Maschinen von Rebecca Horn, ihre komplexe Form und Farbsymbolik spielen vielfach auf die hermetische Tradition an. Die Nutzung des Feuers und die visuelle und leibliche Erlebbarkeit der Eigensprachlichkeit der Materialien, sein prozessorientierter Werkbegriff zeigen den (Rosenkreuzer) Yves Klein im Bannkreis der Alchemie. Joseph Beuys belegt in seinen Schrifften und in seinen Raum- und Objektinstallationen, in seinen Transmutationsprozessen ein tiefes Verständnis der hermetischen Tradition und verweist auf die metallurgischen Ursprünge der Alchemie. Erkennntisproduktion, Kreativität und Wissenschaft, gemeinsame aber auch diffferente Ansätze von künstlerischem und naturwissenschaftlichem Handeln sollen im Seminar befragt werden.

Methode: Transdisziplinäres Arbeiten, gemeinsam werden Theorietexte und hermetische Kunstproduktionen wissenschaftskritisch anal