180026 SE Philosophical Anthropology and Ontology (2013W)

Allgemeinwissenschaftlich konzipierten Modellen westlich europäischer Philosophie zufolge lassen sich Menschen von vornherein als kognitiv und praktisch organisierte, mit Vernunft und Geist ausgestattete Lebewesen begreifen. Die aus der griechischen Antike in die Gegenwart heraufgeführte Menschenfrage bewegt sich von vornherein zwischen zwei philosophiegeschichtlich verflochtenen Theoriesträngen allgemeinwissenschaftlichen Denkens: der klassischen Ontologie bzw. Metaphysik im Sinne der Frage nach dem Denken des Seins einerseits, sowie der damit verbundenen Frage nach der in das Sein eingeschriebenen anthropologischen Verfassung und dem aus ihr folgenden Menschenbegriff andererseits. Was der Mensch ist, lässt sich letztendlich, prozesslogisch betrachtet, als Resultat eines in sich natural, sozial und mental differenzierten Seins begreifen. Sein als entwicklungslogisch begreifbares Werden - Menschsein als Werden zur Freiheit eines Geist bildenden Lebewesens. Vor diesem sich zwischen Heraklit, Aristoteles und Hegel aufspannenden Hintergrund lässt sich die Philosophische Anthropologie von H.Plessner in Verbindung mit der Ontologie von J. König mit Blick auf Kant, Hegel und Heidegger als seinsdynamisch fundierte Allgemeinwissenschaft verstehen. Die philosophiegeschichtlichen Antagonisten Heidegger und Plessner können in diesem Zusammenhang als Vermittler zwischen Kant und Hegel verstanden werden. Vor allem darauf sollte in diesem Seminar der Blick gerichtet werden.

Aus gängiger Sicht erweckt Kant den Eindruck einer strikten Zurückweisung der für ihn das Übersinnliche berührenden, in die Metaphysik eingeschriebenen Ontologie. Indes konvergiert für Heidegger gerade das von Kant betonte, vernunftgeleitete Verstandesdenken unausweichlich auf die Frage nach dem Sein, wie etwa beim voraussetzungsdialektischen Einstieg in die Seinslogik Hegels. Ausgehend vom Gedanken der apriorischen Synthesis entwickelt daher Heidegger seine fundamentalontologische Deutung der Kritik der reinen Vernunft als Grundlegung der Metaphysik im Sinne einer Enthüllung des Wesens der Ontologie. Diese vollendet sich seiner Auffassung nach bei Kant dank der transzendentalen Einbildungskraft im Rahmen des Schematismus der reinen Verstandesbegriffe in Richtung der Grundlegung einer Metaphysica generalis. Heidegger betont in diesem Zusammenhang die Heimatlosigkeit der die verborgene kantische Ontologie stützenden Einbildungskraft. Deren Vermögen, Gegenstände ohne deren Anwesendheit anschaulich vorstellen zu können, verweist dabei gleichzeitig auf die endliche, sich in der Zuwendung zu Objekten bildende Subjektivität. In sprachlogischer Hinsicht könnte damit unter anderem auch der späte Wittgenstein angesprochen werden.

Vor allem aber offenbart sich vor diesem Hintergrund der von Plessner hervorgebrachte Gedanke einer über Stufen des Organischen vermittelten, exzentrischen Positionalität als Quelle von Verstand und Vernunft. Mit dem Einsatz der Ontologie Josef Königs kann diese exzentrisch positionierte, gegenständlich gebildete und zugleich vernunftgeleitete Verstandesorganisation kantischer Prägung in die Position einer allgemeinen Seinstheorie gebracht werden: Sein-Denken als exzentrisch positioniertes, seine Ursache denkendes Denken. Im Lichte der von Heidegger vollzogenen, ontologischen Deutung Kants und der aus der Vermittlung zwischen Plessner und König resultierenden, prozesslogisch explizierbaren Konzeption des seine Ursache denkenden Denkens lässt sich das voraussetzungsdialektisch eröffnete Seinsproblem bei Hegel als Weiterführung der ursprünglichen Synthesis bei Kant im Rahmen einer philosophisch-anthropologisch ausgeführten, transzendentaldialektisch argumentierbaren Ontologie als basale Theorie des Selbstunterschieds des Seins darstellen.