180104 PS Corporeality and philosophy of the incarnation (2015W)

Leiblichkeit aufseiten der Phänomenologie und der sog. kontinentalen Tradition der Philosophie sowie Verkörperung/Embodiment aufseiten der analytisch-philosophischen Tradition und Kognitionswissenschaften bilden zentrale Begrifflichkeiten zeitgenössischen Denkens. Für Protagonisten wie Edmund Husserl, Maurice Merleau-Ponty oder Bernhard Waldenfels bildet der Leib das Grundphänomen schlechthin (vgl. Waldenfels 2000, 9), er ist die Bedingung der Möglichkeit von Erfahrung überhaupt. Daran schließt die Aussage von Fingerhut et al. zum analytischen Begriff der Verkörperung nahtlos an an: „Die Frage nach der Rolle, die unser Körper für das Denken, die Wahrnehmung, das Bewusstsein und unser gesamtes In-der-Welt-Sein spielt, betrifft viele Disziplinen.“ (Fingerhut, u.a. 2013)
So sehr sich jedoch die AutorInnen über die Wichtigkeit und den fundierenden Charakter von Körper und Leiblichkeit einig sind, so schwierig gestaltet es sich noch immer wieder, die verschiedenen Begrifflichkeiten und Theorien zueinander in Bezug zu setzen. In diesem Seminar sollen Kongruenzen und Divergenzen analysiert und eine entsprechend kritische Begriffsklärung unternommen werden.
Im ersten Teil des Seminars werden wesentliche Merkmale des phänomenologischen Leibbegriffs herausgearbeitet. Die Kennzeichnung des Leibes als „Nullpunkt der Orientierung“ (Hua IV, 158) wird im phänomenologischen Diskurs bis heute in unterschiedlichen Facetten diskutiert. Emmanuel Alloas, Stefan Kristensens sowie Dan Zahavis Interpretationen vor allem von Husserls und Merleau-Pontys Konzeptionen einer präreflexiven Leiblichkeit im Lichte der gegenwärtigen Debatten bieten einen wichtigen Ausgangspunkt. Mit Shaun Gallagher lässt sich die Brücke von der Phänomenologie der Leiblichkeit zu den Kognitionswissenschaften schlagen.
Im zweiten Teil des Seminars werden zentrale Begriffe und Thesen zu erläutern sein, die als „4-E-Ansatz“ der Philosophie der Verkörperung im gleichnamigen Sammelband zusammengefasst werden: Zu klären ist das Verhältnis von Verkörperung (embodiment) und der kognitiv relevanten Rolle der Umwelt bei „Einbettung“ (embedded cognition) und „ausgedehntem Geist“ (extended mind); ebenso wie die handlungs- und verhaltensorientierte Auffassung von verkörperter Interaktion im Enaktivismus (enactivism). Nicht nur relativ einfache kognitive Fähigkeiten wie Wahrnehmungen, sondern auch komplexere geistige Fähigkeiten wie die Ausbildung von Überzeugungen, Wünschen und Absichten – so die Annahmen – sollten sich als „intrinsisch verkörpert und wesentlich in eine Umwelt eingebettet“ erweisen. Dass dies auch die Überwindung eines Kognition/Emotion-Dualismus’ implizieren muss, wird anhand von Giovanna Colombettis The Feeling Body zu diskutieren sein.
Eine weitere wichtige Thematik, die sich aus der jüngsten Debatte ergibt und im dritten Teil des Seminars behandelt werden soll, betrifft das Verhältnis von menschlicher und nicht-menschlicher Leiblichkeit und Verkörperung. Es ist kein Zufall, dass Markus Wild, der für zentrale Beiträge zur Tierphilosophie des Geistes bekannt ist, einen Sammelband zur Philosophie der Verkörperung miteditiert hat. Außer Zweifel steht auch, dass sowohl die Phänomenologie der Leiblichkeit als auch die Philosophie der Verkörperung über die Betrachtung des menschlichen Geistes hinausreichende Folgen haben.